Gratidão ao autor e meu irmão Hitalo Nascimento 

DIVINDADES DA CRIAÇÃO

(ÒRÌSÀ DÀ)

ÒSÀÁLÁ

Saudação:

EÈPÀÀ BÀBÁ!

(Respeitos ao pai!)

Cores:

- ÀWO FUNFUN = Branco

 (representa a ligação com a criação e serve para controlar)

Elemento:

- ÒFUURUFÚ = Ar

 (elemento masculino do movimento e pensamento) 

Dia consagrado:

- OJÓ ETÍ = Sexta-feira 

Ferramentas e símbolos: 

- IDÀ = Espadas (ÒSÁGÌYÁN)

- OFÀ = Arco e flecha (ÒSÁGÌYÁN)

- ATÓRÍ = Vara (ÒSÁGÌYÁN)

- POFARÍN, ABÒ = Escudo (ÒSÁGÌYÁN)

- ODÓ = Mão de pilão (ÒSÁGÌYÁN)

- ÒPÀSÓRÓ = Cajado", feito do cipó de uma planta chamada glyphaca lateriflora abraham ou de metal prateado numa forma estilizada. Simboliza a criação do mundo, do homem e a sapiência dos anciãos, servindo de apoio para locomoção deste grande ÓRÍSÁ que é o mais velhos de todos e considerado o pai da criação.Também simboliza a ligação entre o céu (Orun) e a terra (Ayê). (OSÁLÚFÁN)

Toque característico:

- ÌGBÍN = Significa “caramujo ou caracol” toque característico e ÒSÀÁLÁ  onde ele mostra um caminhar lento de um ancião. 

Postos sacerdotais:

- ELÉMÒSÓ = Posto dado ao primeiro OGAN de ÒSÀÁLÁ, responsável pala casa desse ÓRÍSÁ.

Possível arquétipo:

O arquétipo de personalidade dos devotos de ÒSÀÁLÁ é aquele das pessoas calmas e dignas de confiança; das pessoas respeitáveis e reservadas, dotadas de força de vontade inquebrantável que nada pode influenciar. Em algumas circunstâncias modificam seus planos e projetos, mesmo a despeito das opiniões contrárias, racionais, que as alertam para as possíveis consequências desagradáveis dos seus atos. Tais pessoas, no entanto, sabem aceitar, sem reclamar, os resultados amargos daí decorrente.

ÒSÀGIYÁN é o jovem guerreiro. Atividades ligadas à tecnologia, eletricidade, informática, telecomunicação, ciência, arquitetura, invenção, vanguarda e inovação; atividades intelectuais e criativas, literatura; trabalho investigativo, controle de obras, segurança do trabalho e urbanismo.

ÒSÀÁLÁ é o grande Pai. Profissões como teólogos, filósofos, diplomatas, projetistas, orientadores, negociadores, conciliadores conjugais, pediatras, cientistas, físicos, pedagogos, tradutores e atividades ligadas à religião.

 BATÁ

*  ONÍ SÉ ÀWÚRE

A NLÁ JÉ

ONÍ SÉ ÀWÚRE 

Ó BÉ RÍ OMON

ONÍ SÉ ÀWÚRE

A NLÁ JÉ BÀBÁ

ONÍ SÉ ÀWÚRE

Ó BÉ RÍ OMON

A NLÁ JÉ

SENHOR QUE FAZ COM QUE TENHAMOS BOA SORTE

E COM QUE SEJAMOS GRANDES

SENHOR QUE FAZ COM QUE TENHAMOS BOA SORTE

CUMPRIMENTA SUES FILHOS

SENHOR QUE FAZ COM QUE TENHAMOS BOA SORTE

E COM QUE SEJAMOS GRAN DES, OH PAI

SENHOR QUE FAZ COM QUE TENHAMOS BOA SORTE

CUMPRIMENTA SUES FILHOS

E COM QUE SEJAMOS GRANDES...

  OPE IRE Ó

BÀBÁ MI OPE IRE Ó

OPE IRE Ó

BÀBÁ MI OPE IRE Ó

EMI FARÁ Ó 

OLÚODO

EMI FARA Ó  

Ó BÉ RÍ OMON

EMI FARÁ Ó 

OLÚODO

EMI FARA Ó  

Ó BÉ RÍ OMON...

AGRADEÇO A ELE

PAI, A ELE AGRADEÇO

AGRADEÇO A ELE

PAI, A ELE AGRADEÇO

ELE É ESPÍRITO E CORPO

SENHOR DO PILÃO

ELE É ESPÍRITO E CORPO

CUMPRIMENTA SUES FILHOS

ELE É ESPÍRITO E CORPO

SENHOR DO PILÃO

ELE É ESPÍRITO E CORPO

CUMPRIMENTA SUES FILHOS...

*  OJÓ NÍ BÍ WON

ÒRÌSÀ OORE O

ELÉ KOMO ÒRÌSÀ SIRÉ

OJÓ NÍ BÍ WON

ÒRÌSÀ OORE O

ELÉ KOMO ÒRÌSÀ SIRÉ...

NOS DIAS DE NASCIMENTOS

ORIXA POR TUA BENEVOLÊNCIA

SENHOR PARA QUEM OS FILHOS DE ORIXA SAÚDAM

NOS DIAS DE NASCIMENTOS

ORIXA POR TUA BENEVOLÊNCIA

SENHOR PARA QUEM OS FILHOS DE ORIXA SAÚDAM...

*   KOMO BÀBÁ SIRÉ Ó

KOMO BABÁ E...

...òsàgìyán dide ó 
komo bàbá siré.

PAIS E FILHOS SAÚDAM A ELE

PAIS E FILHOS A VÓS...

...levante para oxagian pais e filhos o saúda

HISTÓRIAS E ESTÓRIAS

HISTÓRIAS E ESTÓRIAS

HISTÓRIAS E ESTÓRIAS

Surge para contar um pouquinho de 

mim, de voce e de quem queria

vivenciar com alegri

momentos quer marcaram nossas

vidas.

 

Atoto nossos respeito.

 Gratidão ao autor e meu Babakekere Gilmar pela partilha.

Angola

gratidão ao autor e a partilha do meu irmão Hitalo

 KISABA KIASAMBUKÁ

(Folha sagrada!)

KATENDÊ MUKUA-XI NSABA!

(O habitante das folhas!)

KIUÁ KATENDÊ

(Salve KTENDE!)

Um pouco sobre Angola

TAT’ETU KATENDE

TAT'ETU KATENDE, KAYTUMBA, KAYTE, KAYTINGAN-JIMA, são nomes e variações daquele que mora na floresta que ninguém entra, que assume várias formas, tal como um velho ou em outras horas como um menino, ele é a própria transformação.

MUKIXI das folhas detém o segredo e o encantamento de todas as JIN'SAABA, em seu uso litúrgico e também medicinal. É quem se reverencia no ritual do KISAMBUKA (encantamento das folhas), no ritual do DENKWA (encantamento das raízes para confecção de bebidas sagradas) e no ritual de HANDEKWA (produção de sumos venenosos com as folhas, usada no ritual HEEMBA e SIMBI).

Mukixi Katende é o mukixi do segredo da liturgia das jinsaaba, saudamos ele no ritual do Kisambuka (cantar folhas), e além de ser um MUKONGO (caçador), também é um NGANGA (feiticeiro, consultor de oráculos) 

TATETU KATENDE é o senhor da grande MUXITU (floresta sagrada), é quem nos dá a cura, mas também a morte... senhor das entranhas das matas, oras pode ser um homem velho, oras pode ser um jovem rapaz, oras pode ser um felino, oras pode ser um pássaro sagrado... ele é um dos deuses da transformação e do encanto

Existe uma LUSABU (mitologia) que fala sobre usar a HIXITA (fogueira) na MUXITU para se localizar, talvez para os povos MUXIKONGO a "pipa" seria um elemento simbólico com a mesma finalidade, no caso de sinalizar algo ou alguma coisa.

Segunda meus mais velhos uma qualidade do NKISI KATENDE, o velho feiticeiro, sua forma quanto velho.

KATENDE é um NKISI da mata e no culto banto ele detém todo poder sobre a flora e a fauna, compartilhando esses saberes com os MUKONGO.

O culto banto é plural então entender o culto de KATENDE é expansivo, pois pode haver diferença de uma raiz para outra, até porque, os países que cultuam essa divindade tinham suas formas práticas de diferenciar as coisas, mas KATENDE de modo geral é a divindade das folhas e de todo segredo que nelas contém, seja ritual ou medicinal. KATENDE também é saudado no culto de N'KOKO-A-LUNGA (a divindade da adivinhação) pois para seus rituais é fundamental a adoração ao NKISI KATENDE, tanto que os homens que consultam o N'GOMBU, oráculo de N'KOKO- A LUNGA chamamos de TCHIMBANDA ou KIMBANDA, fazem sacrifícios e rituais de obrigação e purificação para KATENDE.

KATENDE tem alguns outros nomes em seu culto como KAYTUMBA, KAYTÁ ou KAYTARE é uma das divindades da MUXITU dos povos ANDESU-MPAKA, em algumas casas chamam de qualidades, mas na verdade são nomes que tribos diversas chamam essa divindades. Ele detém o poder sobre as folhas, a caça no culto bantu já não é uma referência dele como em outros cultos, ele se atém pura e exclusivamente a este domínio sobre as ervas e tem um ritual específico chamado KISAMBUKÁ, que se atribui louvar e preparar receitas com essas folhas, para dada função dentro de um NZO. O animal ligado à ele é o camaleão, o lagarto, os pássaros, os vaga-lumes ( que são fundamentais em certos rituais para ele ) e também o porco do Mato.

 Gratidão ao autor e meu irmão Hilario.

KOLOFE

                      CONHECIMENTO

                       OYA EGUNITÁ

EGUNITÁ E uma das nove Oyas de culto Igbalé e sem dúvida a mais famosa, por ser habitante da floresta sua kizila (Ewo) é a fumaça.

Egunitá é a deusa do espirito dos mortos e por isso não possuía filhos, mas desejava ser mãe, então dentro da floresta da morte ela conseguiu parir nove vezes.

Oyá estava nos dias de ganhar o primeiro filho e então ela fez a gigante tempestade de Eboykó e nesse dia foi atacada pelas Iyami, as bruxas rasgaram-lhe a barriga e raptaram o bebê, o cobriram com panos velhos e sujos e o alimentaram com Okete, o rato do cemitério. Nisso o bebê foi chamado Emalegan, o primeiro Egun, símbolo do poder sobre o Vento.

No segundo dia da tempestade Oyá pariu novamente, esse dia a tempestade foi muita bruta e nisso Oyá mostrou toda sua força. No meio da tempestade pariu o segundo Egun Yorugãn. Este Egun foi criado nas folhas de bananeira e é ele quem cuida da Sopeira do ibá de Oyá e é o símbolo de sua vaidade. Yorugãn é o filho que Oyá mais ama.

No terceiro dia da tempestade Oyá iluminou o céu e então pariu Akugan, este que é o Egun que bate os pés no chão fazendo ruídos e barulhos. Foi criado comendo brotos de bambu, é rebelde e simboliza a rebeldia de Oyá.

No quarto dia da Tempestade Oyá estava apreensiva e então pariu Orugã, que é o Egun sério, frio e calculista, caiu no milharal e foi criado lá. De Oyá ele ganhou um Atori chamada Pason, se veste de Mariwo e mora em buracos cavados no chão, é o lado sério de Oyá.

No quinto dia da Tempestade de Eboykó nasceu Rungan, o Egun valente que salvou a Yabá Olossá da perseguição de Ikú. Rungan se alimenta de Bambu velho e é a coragem de Oyá.

No sexto dia da Tempestade nasceu Gyogan, que auxiliou Oxossi na caçada do pássaro Ororú para o rei de Ifé. Gyogan se veste com o couro do Búfalo de Oyá.

No sétimo dia nasceu Ungã, que é o Egun que vive rondando as covas no cemitério e castigando quem viola os túmulos. É o lado sombrio de Oyá.

No oitavo dia Oyá estava no auge do poder de destruição da tempestade e então pariu Bungan, o Egun maligno e perverso que ataca o ser humano e induz o homem a loucura e a desgraça, é o mais poderoso filho de Oyá.

No nono e último dia da tempestade de Eboykó nasceu Segi, chamado Egungun, que tinha poder de incorporar ou manipular os homens. 

Oyá Egunitá agora tinha nove filhos Eguns e ela então recebeu o encargo de guiar os mortos nas nove fazes do desencarne:

* Leito de Morte 

* Velório 

* Caminho até o cemitério 

* Porta do Cemitério 

* Caminho até a cova

* Descida a sepultura 

* Asese

* Despacho do Carrego 

* Subida ao Orum

Caso haja a necessidade de reencarnação, Egunitá guiará o Egun no processo.

Egunitá na batalha de Ajimudá, usou uma máscara de madeira para lutar junto a seu exercito de Eguns, hoje substituímos esta máscara pela pintura de Efun em seu rosto, geralmente em forma de caveira.

O Ibá de Egunitá é de Barro e seus utensílios de barro, palha e madeira.

A Boneca na sua roupa é chamada Abayomí (nascido para me dar orgulho) e simboliza os filhos de Oyá.

Egunitá é a Oya mais sombria que existe.

HEEEEEEEEEY!!!