Gratidão ao autor e meu irmão Hitalo Nascimento 

DIVINDADES DA CRIAÇÃO

(ÒRÌSÀ DÀ)

ÒSÀÁLÁ

Saudação:

EÈPÀÀ BÀBÁ!

(Respeitos ao pai!)

Cores:

- ÀWO FUNFUN = Branco

 (representa a ligação com a criação e serve para controlar)

Elemento:

- ÒFUURUFÚ = Ar

 (elemento masculino do movimento e pensamento) 

Dia consagrado:

- OJÓ ETÍ = Sexta-feira 

Ferramentas e símbolos: 

- IDÀ = Espadas (ÒSÁGÌYÁN)

- OFÀ = Arco e flecha (ÒSÁGÌYÁN)

- ATÓRÍ = Vara (ÒSÁGÌYÁN)

- POFARÍN, ABÒ = Escudo (ÒSÁGÌYÁN)

- ODÓ = Mão de pilão (ÒSÁGÌYÁN)

- ÒPÀSÓRÓ = Cajado", feito do cipó de uma planta chamada glyphaca lateriflora abraham ou de metal prateado numa forma estilizada. Simboliza a criação do mundo, do homem e a sapiência dos anciãos, servindo de apoio para locomoção deste grande ÓRÍSÁ que é o mais velhos de todos e considerado o pai da criação.Também simboliza a ligação entre o céu (Orun) e a terra (Ayê). (OSÁLÚFÁN)

Toque característico:

- ÌGBÍN = Significa “caramujo ou caracol” toque característico e ÒSÀÁLÁ  onde ele mostra um caminhar lento de um ancião. 

Postos sacerdotais:

- ELÉMÒSÓ = Posto dado ao primeiro OGAN de ÒSÀÁLÁ, responsável pala casa desse ÓRÍSÁ.

Possível arquétipo:

O arquétipo de personalidade dos devotos de ÒSÀÁLÁ é aquele das pessoas calmas e dignas de confiança; das pessoas respeitáveis e reservadas, dotadas de força de vontade inquebrantável que nada pode influenciar. Em algumas circunstâncias modificam seus planos e projetos, mesmo a despeito das opiniões contrárias, racionais, que as alertam para as possíveis consequências desagradáveis dos seus atos. Tais pessoas, no entanto, sabem aceitar, sem reclamar, os resultados amargos daí decorrente.

ÒSÀGIYÁN é o jovem guerreiro. Atividades ligadas à tecnologia, eletricidade, informática, telecomunicação, ciência, arquitetura, invenção, vanguarda e inovação; atividades intelectuais e criativas, literatura; trabalho investigativo, controle de obras, segurança do trabalho e urbanismo.

ÒSÀÁLÁ é o grande Pai. Profissões como teólogos, filósofos, diplomatas, projetistas, orientadores, negociadores, conciliadores conjugais, pediatras, cientistas, físicos, pedagogos, tradutores e atividades ligadas à religião.

 BATÁ

*  ONÍ SÉ ÀWÚRE

A NLÁ JÉ

ONÍ SÉ ÀWÚRE 

Ó BÉ RÍ OMON

ONÍ SÉ ÀWÚRE

A NLÁ JÉ BÀBÁ

ONÍ SÉ ÀWÚRE

Ó BÉ RÍ OMON

A NLÁ JÉ

SENHOR QUE FAZ COM QUE TENHAMOS BOA SORTE

E COM QUE SEJAMOS GRANDES

SENHOR QUE FAZ COM QUE TENHAMOS BOA SORTE

CUMPRIMENTA SUES FILHOS

SENHOR QUE FAZ COM QUE TENHAMOS BOA SORTE

E COM QUE SEJAMOS GRAN DES, OH PAI

SENHOR QUE FAZ COM QUE TENHAMOS BOA SORTE

CUMPRIMENTA SUES FILHOS

E COM QUE SEJAMOS GRANDES...

  OPE IRE Ó

BÀBÁ MI OPE IRE Ó

OPE IRE Ó

BÀBÁ MI OPE IRE Ó

EMI FARÁ Ó 

OLÚODO

EMI FARA Ó  

Ó BÉ RÍ OMON

EMI FARÁ Ó 

OLÚODO

EMI FARA Ó  

Ó BÉ RÍ OMON...

AGRADEÇO A ELE

PAI, A ELE AGRADEÇO

AGRADEÇO A ELE

PAI, A ELE AGRADEÇO

ELE É ESPÍRITO E CORPO

SENHOR DO PILÃO

ELE É ESPÍRITO E CORPO

CUMPRIMENTA SUES FILHOS

ELE É ESPÍRITO E CORPO

SENHOR DO PILÃO

ELE É ESPÍRITO E CORPO

CUMPRIMENTA SUES FILHOS...

*  OJÓ NÍ BÍ WON

ÒRÌSÀ OORE O

ELÉ KOMO ÒRÌSÀ SIRÉ

OJÓ NÍ BÍ WON

ÒRÌSÀ OORE O

ELÉ KOMO ÒRÌSÀ SIRÉ...

NOS DIAS DE NASCIMENTOS

ORIXA POR TUA BENEVOLÊNCIA

SENHOR PARA QUEM OS FILHOS DE ORIXA SAÚDAM

NOS DIAS DE NASCIMENTOS

ORIXA POR TUA BENEVOLÊNCIA

SENHOR PARA QUEM OS FILHOS DE ORIXA SAÚDAM...

*   KOMO BÀBÁ SIRÉ Ó

KOMO BABÁ E...

...òsàgìyán dide ó 
komo bàbá siré.

PAIS E FILHOS SAÚDAM A ELE

PAIS E FILHOS A VÓS...

...levante para oxagian pais e filhos o saúda

HISTÓRIAS E ESTÓRIAS

HISTÓRIAS E ESTÓRIAS

HISTÓRIAS E ESTÓRIAS

Surge para contar um pouquinho de 

mim, de voce e de quem queria

vivenciar com alegri

momentos quer marcaram nossas

vidas.

 

Atoto nossos respeito.

 Gratidão ao autor e meu Babakekere Gilmar pela partilha.

Angola

gratidão ao autor e a partilha do meu irmão Hitalo

 KISABA KIASAMBUKÁ

(Folha sagrada!)

KATENDÊ MUKUA-XI NSABA!

(O habitante das folhas!)

KIUÁ KATENDÊ

(Salve KTENDE!)

Um pouco sobre Angola

TAT’ETU KATENDE

TAT'ETU KATENDE, KAYTUMBA, KAYTE, KAYTINGAN-JIMA, são nomes e variações daquele que mora na floresta que ninguém entra, que assume várias formas, tal como um velho ou em outras horas como um menino, ele é a própria transformação.

MUKIXI das folhas detém o segredo e o encantamento de todas as JIN'SAABA, em seu uso litúrgico e também medicinal. É quem se reverencia no ritual do KISAMBUKA (encantamento das folhas), no ritual do DENKWA (encantamento das raízes para confecção de bebidas sagradas) e no ritual de HANDEKWA (produção de sumos venenosos com as folhas, usada no ritual HEEMBA e SIMBI).

Mukixi Katende é o mukixi do segredo da liturgia das jinsaaba, saudamos ele no ritual do Kisambuka (cantar folhas), e além de ser um MUKONGO (caçador), também é um NGANGA (feiticeiro, consultor de oráculos) 

TATETU KATENDE é o senhor da grande MUXITU (floresta sagrada), é quem nos dá a cura, mas também a morte... senhor das entranhas das matas, oras pode ser um homem velho, oras pode ser um jovem rapaz, oras pode ser um felino, oras pode ser um pássaro sagrado... ele é um dos deuses da transformação e do encanto

Existe uma LUSABU (mitologia) que fala sobre usar a HIXITA (fogueira) na MUXITU para se localizar, talvez para os povos MUXIKONGO a "pipa" seria um elemento simbólico com a mesma finalidade, no caso de sinalizar algo ou alguma coisa.

Segunda meus mais velhos uma qualidade do NKISI KATENDE, o velho feiticeiro, sua forma quanto velho.

KATENDE é um NKISI da mata e no culto banto ele detém todo poder sobre a flora e a fauna, compartilhando esses saberes com os MUKONGO.

O culto banto é plural então entender o culto de KATENDE é expansivo, pois pode haver diferença de uma raiz para outra, até porque, os países que cultuam essa divindade tinham suas formas práticas de diferenciar as coisas, mas KATENDE de modo geral é a divindade das folhas e de todo segredo que nelas contém, seja ritual ou medicinal. KATENDE também é saudado no culto de N'KOKO-A-LUNGA (a divindade da adivinhação) pois para seus rituais é fundamental a adoração ao NKISI KATENDE, tanto que os homens que consultam o N'GOMBU, oráculo de N'KOKO- A LUNGA chamamos de TCHIMBANDA ou KIMBANDA, fazem sacrifícios e rituais de obrigação e purificação para KATENDE.

KATENDE tem alguns outros nomes em seu culto como KAYTUMBA, KAYTÁ ou KAYTARE é uma das divindades da MUXITU dos povos ANDESU-MPAKA, em algumas casas chamam de qualidades, mas na verdade são nomes que tribos diversas chamam essa divindades. Ele detém o poder sobre as folhas, a caça no culto bantu já não é uma referência dele como em outros cultos, ele se atém pura e exclusivamente a este domínio sobre as ervas e tem um ritual específico chamado KISAMBUKÁ, que se atribui louvar e preparar receitas com essas folhas, para dada função dentro de um NZO. O animal ligado à ele é o camaleão, o lagarto, os pássaros, os vaga-lumes ( que são fundamentais em certos rituais para ele ) e também o porco do Mato.

 Gratidão ao autor e meu irmão Hilario.

KOLOFE

                      CONHECIMENTO

                       OYA EGUNITÁ

EGUNITÁ E uma das nove Oyas de culto Igbalé e sem dúvida a mais famosa, por ser habitante da floresta sua kizila (Ewo) é a fumaça.

Egunitá é a deusa do espirito dos mortos e por isso não possuía filhos, mas desejava ser mãe, então dentro da floresta da morte ela conseguiu parir nove vezes.

Oyá estava nos dias de ganhar o primeiro filho e então ela fez a gigante tempestade de Eboykó e nesse dia foi atacada pelas Iyami, as bruxas rasgaram-lhe a barriga e raptaram o bebê, o cobriram com panos velhos e sujos e o alimentaram com Okete, o rato do cemitério. Nisso o bebê foi chamado Emalegan, o primeiro Egun, símbolo do poder sobre o Vento.

No segundo dia da tempestade Oyá pariu novamente, esse dia a tempestade foi muita bruta e nisso Oyá mostrou toda sua força. No meio da tempestade pariu o segundo Egun Yorugãn. Este Egun foi criado nas folhas de bananeira e é ele quem cuida da Sopeira do ibá de Oyá e é o símbolo de sua vaidade. Yorugãn é o filho que Oyá mais ama.

No terceiro dia da tempestade Oyá iluminou o céu e então pariu Akugan, este que é o Egun que bate os pés no chão fazendo ruídos e barulhos. Foi criado comendo brotos de bambu, é rebelde e simboliza a rebeldia de Oyá.

No quarto dia da Tempestade Oyá estava apreensiva e então pariu Orugã, que é o Egun sério, frio e calculista, caiu no milharal e foi criado lá. De Oyá ele ganhou um Atori chamada Pason, se veste de Mariwo e mora em buracos cavados no chão, é o lado sério de Oyá.

No quinto dia da Tempestade de Eboykó nasceu Rungan, o Egun valente que salvou a Yabá Olossá da perseguição de Ikú. Rungan se alimenta de Bambu velho e é a coragem de Oyá.

No sexto dia da Tempestade nasceu Gyogan, que auxiliou Oxossi na caçada do pássaro Ororú para o rei de Ifé. Gyogan se veste com o couro do Búfalo de Oyá.

No sétimo dia nasceu Ungã, que é o Egun que vive rondando as covas no cemitério e castigando quem viola os túmulos. É o lado sombrio de Oyá.

No oitavo dia Oyá estava no auge do poder de destruição da tempestade e então pariu Bungan, o Egun maligno e perverso que ataca o ser humano e induz o homem a loucura e a desgraça, é o mais poderoso filho de Oyá.

No nono e último dia da tempestade de Eboykó nasceu Segi, chamado Egungun, que tinha poder de incorporar ou manipular os homens. 

Oyá Egunitá agora tinha nove filhos Eguns e ela então recebeu o encargo de guiar os mortos nas nove fazes do desencarne:

* Leito de Morte 

* Velório 

* Caminho até o cemitério 

* Porta do Cemitério 

* Caminho até a cova

* Descida a sepultura 

* Asese

* Despacho do Carrego 

* Subida ao Orum

Caso haja a necessidade de reencarnação, Egunitá guiará o Egun no processo.

Egunitá na batalha de Ajimudá, usou uma máscara de madeira para lutar junto a seu exercito de Eguns, hoje substituímos esta máscara pela pintura de Efun em seu rosto, geralmente em forma de caveira.

O Ibá de Egunitá é de Barro e seus utensílios de barro, palha e madeira.

A Boneca na sua roupa é chamada Abayomí (nascido para me dar orgulho) e simboliza os filhos de Oyá.

Egunitá é a Oya mais sombria que existe.

HEEEEEEEEEY!!!

Gratidão ao autor e meu irmão Hilario.

Wáji, èlú, ou aro 

Tinta azul em forma de pó petrificado de origem vegetal o qual busca a representação do sangue negro, simbolizando a noite e a relação de ancestres ligados à própria escuridão.

As partes frescas são contundidas a uma polpa, fermentada, seca e vendida nesta forma, as folhas somente são secadas ao sol e são usadas em um estado quebradiço.

Representa o anoitecer.

Este pó azul é utilizado em inúmeros rituais do candomblé, principalmente para assentamentos de orixá “Igba Orisá” e na feitura de santo sobre a cabeça do ìyáwó/elegun. Símbolo da idealização, transformação, direcionamento com o objetivo de proteger contra todos os males espirituais, materiais e psíquicos, principalmente da negatividade de Ìyámi.

o waji é um elemento muito importante no culto aos Orísá, uma vez que, junto com outros elementos, ajuda a proteger a cabeça dos nossos Ìyáwós contra as Ajé. Segunda a crença africana essas pinturas impediriam que eleyé (ave ligada as Ìyámi) pousasse no ori dos  iniciadas, pois caso isso ocorresse seria um desastre para vida dessa pessoa.

O waji representa a cor dundun (preta), o sangue azul que vem das folhas. Existem diversas espécies que podem ser utilizadas para a produção de corantes azuis como a Isatis tinctoria ,Indigofera tinctoria e o Lonchucarpus cyanescens.

Segundo alguns relatos, as duas primeiras não seriam utilizadas para a produção do waji tradicional, sendo apenas usadas para a confecção do anil (usado para tingir jeans, por exemplo). O verdadeiro waji seria, portanto, retirado do processo de fermentação das folhas do Lonchucarpus sp. que é conhecido pelo nome de índigo africano ou índigo yorubá.

O processo de fabricação desse corante era complexo e exigia grande perícia, sendo cercado de prescrições e proibições rituais. Era tão importante que os tinteiros iorubas cultuavam até uma divindade específica para essa finalidade, Iyá Mapo. O pano tingido de índigo significava riqueza, abundância e fertilidade.

Os mistérios da África

Gratidão ao autor e meu irmão Hilario.

 Oxaguian, Orixá enigma da diáspora.

 Quando pensamos em Oxaguian (Osa’Ogyan = Orisa Ogyan), uns pensam no Orixa guerreiro Filho de Oxalufan outros pensam em uma fase mais nova do próprio Obatala, onde este dominava reinos das terras Yoruba.Fato é que este Orisa é um dos mais enigmáticos do panteão Afro-Brasileiro, dividindo opiniões entre os sacerdotes do Candomblé e até do culto tradicional africano. 

Atendo-nos a diáspora, Oxaguian difere bastante de Oxalufan, inclusive em seus Oros onde em algumas raízes o mais novo recebe Oro com animais de ambos os sexos enquanto o mais velho apenas com animais fêmeas. Oxaguian durante o transe mantém postura firme e ereta, no intuito de representar a forma de guerreiro e rei. Seguindo esta linha de pensamento, em algumas fases deste Orisa ele aparece usando capacete, adaga e ofá (fase guerreira), e em outras usando coroa com filá e irukere(fase em que representa seu reinado).

Não cabe aqui falarmos sobre as diversas qualidade ou caminhos de Oxaguian, até mesmo porque existem sobre esse assunto muitas divergências, onde inclusive separam Ajaguna de Oxaguian, outros dizem até que não existe qualidades deste Deus. O ideal é seguir o que a raiz de cada um prega. 

No Brasil este Orisa responde no Odu EjiOgbe ou comumente falado EjiOnile, representado no jogo de búzios pelo número 8, número este muitas vezes usado(erroneamente) para representar estado de fúria. Não é difícil escutarmos adeptos do candomblé dizerem “Hoje estou no 8” ou “Hoje meu 8 esta ativado”, apesar do Odu não representar esse tipo de atitude, o termo tornou-se popular, e todos nós quando ouvimos isso conseguimos entender. A notoriedade dessa frase da-se pelo caráter explosivo dos filhos deste Orisa.

Eu costumo dizer que os filhos de Orisa nascem com a virtude do Orisa invertida, ao contrário. Por exemplo, Oxaguian é a representatividade da estratégia, do fim para o recomeço, lutava para estabelecer a paz e o sustento, tudo isso com a perspicácia de um deus FUNFUN. Já seus filhos em sua maioria são extremamente explosivos, impacientes, por vezes grossos e até mesmo sem muita perspectiva para os acontecimentos futuros, vivendo apenas o hoje sem se preocupar com o amanhã.  Ou seja, estão no Aye para evolução, para superarem essas limitações que divergem do exemplo atrelado ao modo de vida do Orisa, e quando o Omo-Orisa consegue minimamente seguir o que o seu Orisa ancestral propõe e ensina como a estratégia e paciência, conseguirá com certeza grandes feitos na vida, tanto espiritual e principalmente material. Por falar nisso, este é outro ponto que afeta muito a vida dos filhos de Oxaguian, os bens matériais, o dinheiro. Muitos deles aparentam desapego ao dinheiro, mas no fundo quando se vêem sem o Wowo (dinheiro) chegam no ápice do mal-humor. Ouvi de um Agba do candomblé que uma das penas para os erros dos filhos de Oxaguian era a perca de dinheiro e da estabilidade financeira, pois isso os deixam fora do prumo e devido a alta mediunidade que esse povo carrega eles conseguem perceber que erraram com a espiritualidade. 

São grandes lideres quando mantem o Ori equilibrado. 

O Orgulho deste povo pode ser defeito, mas também pode ser qualidade, quando na medida correta, pois sentem honra em lisonjear os que lhe rodeiam. 

Poderiamos citar aqui, a ligação com quase todos os orisas cultuados no Brasil, Exu como parceiro, Ogum como filho e general, Yemoja e Osun como esposas, Oya como Affair e consultora, Ossaim como feiticeiro que o ajuda em guerras, enfim, o texto ficaria enorme.

Por fim, o Orisa Oxaguian, representa a continuidade, assim como Oxumare, onde um destrói o torto para construir o correto, e outro faz a vida girar para mante-la .

É como disse Iya Cidalia de Iroko em um vídeo: 

“OXAGUIAN, O RETO, O CORRETO, O CERTO, O DIREITO.”

E Oxaguian é isso, e é o suficiente!

Yango de Obaluaiê 

Agen Afro

Gratidão ao autor e meu irmão hilario, conhecer um pouco além do candomblé

𝐎̀𝐫𝐢̀𝐬𝐚̀ 𝐊𝐨́𝐫𝐢

Na mudança para o novo mundo a Religião tradicional Yorùbá (candomblé) perdeu muito da sua essência por vários motivos que não vamos mencionar nesse texto.

Nesse processo foi perdido o conhecimento sobre vários òrìsàs:

Òrúnmìlá, Ina, Ònà, Bayani, Olósà, Òkè, Ợkợ.

Ègbé Òrun, Òpá Osun, Edan, Àjé Saluga, Ìyá mi, Ìyá Mapo, Olugama, Ada, Obàlúfón, Olúfón, Obokún, Ajaká, Òrànmíyàn, Odùdúwà, Yèmowó, etc.

Mas um deles no novo mundo com uma quase total falta de sentimentos fraternos está fazendo muita falta, ela se chama Kóri.

Esse Orisa está ligado ao amor ao próximo e a preocupação com o nosso semelhante.

Kóri é a expressão do amor por aquele com quem não temos parentesco.

Conta a história que Kóri encontrou uma criança abandonada na floresta e criou como se fosse seu filho.

Ela amou, educou e alimento um ser que foi abandonado.

Kóri é feminino e aceita em seu Oṣé o mel, dendê, ekó, akara, alele, galinhas e cabras.

Esse Òrìsà representa o amor materno e deixa claro que a mãe é a pessoa que cria com carinho o seu filho.

Mãe é aquela que educa e participa da criação do jovem deixando em sua criação marcas de um amor incondicional.

Esse texto é uma homenagem a todas as mães.

É uma homenagem a todos os òrìsàs femininos, as nossas mães.

É uma homenagem a mãe de todos aqueles que não tiveram o prazer de ter a mãe carnal ao seu lado, mas que foram abençoados pelos òrìsàs.

Esse texto é uma homenagem a minha mãe que está sempre ao meu lado.

Esse texto é uma homenagem a minha Ìyá Apetebi Ìyánífá Ifakemi, feliz dia das mães.

Oríkì Òrìsà Kóri

1-Kóri nrodo,

2-Òòsà ewe nrodo

3-Kóri o má je k’omo wá ò kú o!

4-Òrìsà èwe, má je kí

5-Orí wá, ò kú o!

6-Olú-òrún o, má pá wa lekun o

7-Òrìsà èwe, má pá wa lekun o

Tradução:

1-Kori a protetora!

2-Orixá que protege os jovens!

3-Kori que as crianças venham e não morram!

4-Orixá dos jovens, não há outro!

5-Cabeça venha, e não morra!

6-Senhora do céu, não mate nosso leopardo

7-Orixá dos jovens, não mate nosso leopardo.

Texto: Oluwo Ifagbaiyin

 

 Gratidão ao meu irmão Hilario pro repassar este conteudo e ao autor Pai Folha.  

                        CONHECIMENTO 

      A SENHORA DOS SEGREDOS DA CAÇA 

                         OYA LOGUNERÈ

Logunerè / Oyá Gbalè Dè:

O Nome do orixá Logunerè, significa em yorubá: “Da Guerra de Ere”, e Ere é uma cidade da Nigéria. Patrona dessa cidade, foi associada ao culto de Gbale e reconhecida como Oyá Igbalé De, aqui no Brasil, e também aos orixás: Ogun, Omolu, Logunédé e Ibeji. Além da arte da guerra, Logunerè conhece a caça e trás consigo um forte extinto materno, como podemos ver na lenda adiante.

É uma Divindade da Nacão Efon,conhecida também como:

" Oyá N'ifá Orô - A Senhora dos segredos da caça!"

Qualidade de Oyá/Yansã caçadora. Considerada qualidade de aspecto jovem, tem temperamento doce e alegre porém agitada, vingativa e guerreira.

Foi esta Oyá quem acolheu Logunedé quando este foi abandonado ainda

recém nascido por Oxum sobre folhas de Oxibatá na beira do rio. Foi ela quem o criou e ensinou a caçar.

Esta qualidade de Oyá/Yansã veste tons claros, principalmente rosa e azul

claro, traz espada (alfange), eruexim de pelos claro, chifres á tiracolo, e ofá.

Usa também peles e couro de animais na sua vestimenta.

Come acarajés feitos no azeite doce e no dendê, bichos claros ou avermelhados, alem de frutas e doces que também lhe podem ser oferecidos.

Gosta muito de flores.

Logunerè e a filha de Oxum:

Logunerè era uma moça simples que vivia em um vilarejo próximo a Ire, e a cidade de Ypondá, era uma excelente caçadora e também conhecia a mata e o poder das ervas medicinais. Ogum havia instalado naquela região uma guerra que seguia de Irè até Daomé, por onde passava conquistava, contudo deixava para trás um rastro de destruição. Então Logunerè e Omolu, iam de tribo em tribo ajudando os feridos. Em uma dessas missões, os dois andavam pela mata fechada próximo a Ypondá, cortando caminho entre uma aldeia e outra, e de longe ela viu um menino correndo, era Logunedé, que decidiu brincar com casa de abelha, literalmente, então ela em um estalo rápido pediu que Omolu, com suas palhas afastasse as abelhas do menino, e assim ele fez. Logunerè acalmou Logun e levou a até Oxum, que agradeceu a Omolu e também deu a ela uma abebé banhada no mais puro cobre e pediu que ela ensinasse ao menino como lutar, para que ele se defendesse, assim Logunerè cuidou da educação de Logun, e deu a ele a ofangi, que mais tarde ele usaria para lutar na guerra de Edé.

Roupas e Aparamentas:

Esse orixá usa as cores, coral, rosa, verde folha, carrega espada, ofá e uma abebé em forma de leque. Em suas aparamentas podemos coloca prata, búzios ou até mesmo mariwò desfiado.

Seus filhos:

São pessoas fortes e trabalhadoras, quando mulher, o extinto materno é muito forte. Em suas vidas eles aprendem sempre a lidar e cuidar de doentes. São sérios, introvertidos, e sempre procuram a razão para tudo, pois o amor sempre lhe causam feridas profundas. São pessoas que amadurecem muito rápido. São comprometidas com orixá e não tem medo de função. Tem poucos amigos, pois não conseguem demonstrar seus sentimentos com facilidade. São ótimos educadores

PAI FOLHA 

 

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